아메리카 원주민 죽음의 의식

아메리카 원주민 인디언 묘지

각 아메리카 원주민 부족은죽음의 관행, 죽음과 많은 부족의 매장 과정에 대한 몇 가지 공통된 믿음이 있습니다. 아메리카 원주민은 구조화 된 달력을 통해 시간을 구성하지 않기 때문에 사별 관행 종종 자연 요소와 계절에 중점을 둡니다. 죽음과 장례 의식에 대한 전통적 신념을 이해하면이를 보존 할 수 있습니다.문화그리고 죽음에 대처하는 아메리카 원주민을 정중하게 돕습니다.

죽음에 대한 미국 원주민의 일반적인 믿음

전통적인 인도 매장은 일반적인 매장보다 훨씬 더 많은 시간이 걸립니다.미국 장례식. 이 가족들은 완료하는 데 며칠이 걸릴 수있는 프로세스를 서두르는 것을 좋아하지 않습니다. 부검 아메리카 원주민은 고인의 신체와의 접촉을 억제하는 경향이 있기 때문에 대부분의 경우 눈살을 찌푸립니다. 많은 사람들이 믿습니다정신가족과 부족 구성원이 그 길을 도와야하는 의식과 의식을 통해 몸을 떠날 것입니다. 부검에서 몸이 잘 리면 영혼이 죽은 후에 제대로 여행을 시작하지 못할 수 있습니다.

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수 관행

Oglala Sioux 부족의 장례 지원 프로그램 책임자 인 Pat Janis와 의술 사 Two Dogs는 미국의 수 부족 사이에서 전통과 현대의 죽음 의식을 공유합니다. 래피드 시티 저널 . 일반적으로 수족은 고인의 영혼이 다음 안식처로 이동하는 데 매장 후 4 일이 걸린다고 생각합니다. 그들은 죽음이 삶의 끝이 아니라 영을위한 또 다른 여정의 시작이라고 믿습니다.



나무 또는 비계 매장

전통적으로 수족은 고인의 시신을 나무 나 땅에서 약 8 피트 높이에있는 비계의 단 위에 놓고 1 년 동안 그곳에 머물 렀습니다. 시체는 마치 생명이있는 것처럼 취급되었습니다. 그 사람은 가장 좋은 옷을 입고 동물 가죽으로 꿰매 었습니다. 이 묶음은 고인의 소유물과 음식물과 함께 비계에 놓였습니다. 1 년 후 시체는 땅에 묻혔다.

Christain과 아메리카 원주민 죽음 의식의 조합

오늘날 많은 수족은 전통과 현대 기독교 죽음의 의식을 모두 수행합니다. 이 과정은 고인의 가족이 넓은 지역에서 이틀 동안 깨어나는 곳에서 약 2 일이 걸립니다. 웨이크가 일어나는 곳은 장례식이 이루어지는 곳이기도하다. 실제로 매장 될 때까지 몸을 움직이지 않는 것을 선호하기 때문이다.가족사망자 수는 이틀 동안 참석 한 모든 사람을 먹이며 최소한 한 명의 가족이 항상 몸 옆에 서 있어야합니다.

Indian Pow Wow에서 드럼을 치는

장례식에서는 일반적으로 기독교 의식이 수행됩니다. 그 후 한 의술 사가기도, 노래, 드럼 그룹으로 더 전통적인 의식을 수행합니다. 각 의식이 끝난 후 친구와 가족은 고인에게 wasna라고 불리는 '영적 음식'을 제공함으로써 고인에게 마지막 경의를 표합니다. 페미 칸 여행의 정신을 돕습니다. 칼과 목도리와 같은 영혼을위한 선물도관매장하기 전에.

치페와 의식

그만큼 치페와 전통적으로 spirt는 죽은 후에가 아니라 매장 후에 시체를 떠난다 고 믿기 때문에 그들은 즉시 매장을 선호합니다. 그들은 또한 장례식 후 4 일이 지나면 영이 행복에 도달한다는 믿음에 동의합니다. 이 믿음은 가족 구성원이 영이 가능한 한 빨리 움직일 수 있도록 돕는 의무로 간주하기 때문에 그들의 의식을 주도합니다.

Pow-Wow에서 발사

영을 인도하는 불

주술사 장례식 후 밤에 고인의 집에 보관됩니다. 어두워지기 전에 한 사람이 무덤 머리에 불을 피우고,이 불은 영을 인도하기 위해 매일 밤 4 일 동안 켜집니다.

소유물 잔치 및 처분

장례식 후 4 일이 지나면 한 의사가 잔치를 주재하고 고인의 소지품을 모두 나눠주는 책임이 있습니다. 물건을받는 사람은 각각 새 옷을 대가로 주어야합니다. 이 모든 새 옷은 묶음으로 싸여 접시와 함께 가장 가까운 친척에게 제공됩니다. 그런 다음이 사람은 가치있는 사람에게 새 옷의 각 기사를 나눠줍니다.

명예 식사

고인의 사랑하는 사람이 그 요리를 보관하고 참석하는 모든 식사에 1 년 동안 가져갑니다. 고인을 기리는 음식으로 가득 차 있습니다.

Kiowa 사례

에 따르면 토비 블랙 스타 , 미국 원주민 장례식 감독 인 Kiowa는 지상 매장이 사망 후 시신을 풀어주는 유일한 방법이라고 믿습니다. 그들은 창조주 께서 육체를 땅에서 태어나 셨다고 믿으므로 분해를 통해 다시 땅으로 돌아 가야합니다.

폰카 부족에게는 죽음의 의식을 주도하는 고인에 대한 두려움이 있습니다. 그들은 죽은 사람들이 그들을 원망하고 그의 유령이 그의 소유물을 가진 사람을 괴롭힐 까 두려워합니다. 따라서 부족은 고인의 모든 소유물이 가치가 있더라도 불태 웁니다. 사망 한 사람과 집을 공유 한 나머지 가족 구성원은 새 집으로 이사합니다.

나바호 의식

나바 호족은 또한 영이 올바른 방식으로 묻히지 않으면 다시 돌아올 것이라고 믿습니다. 그들은 자신의 안전을 위해 영이 돌아 오는 것을 반드시 두려워하는 것이 아니라 영이 계속되기를 원하기 때문입니다. 이러한 신념으로 인해 나바호 어 영혼이 집에 머물 수 없도록 집 밖에서 죽어가는 가치.

사람이 죽으면 몸은 가능한 한 빨리 전통적인 정화 의식을 거쳐야합니다. 화산재로 덮인 두 명의 누드 남자가 몸을 정화합니다. 그 후 세 가족이 몸을 감싸고 새 말에 실고 가능한 한 멀리 북쪽으로 인도합니다. 가족들은 시체를 묻고 무덤을 숨 깁니다. 말도 죽이고 묻혀서 영혼이 계속 움직일 수 있습니다.

Iroquois 관행

wampum의 끈

일반적으로이 부족들은 묻힌 그들은 무덤에서 죽었고 전통적으로 죽음에 대해 더 복수심을 가지고 접근했습니다. 수십 년 전, 그들은 사랑하는 사람의 죽음에 대한 책임이있는 사람의 고문을 통해 복수를했지만, 이러한 관행은 생명이 아닌 필요한 돈을 지불하는 것으로 진화했습니다. 한 남자의 목숨을 앗아가는 비용은 조가비 구슬 여자의 목숨을 앗아가는 것은 자녀를 가질 수있는 능력으로 평가 받았기 때문에 20 달러가 들었습니다.

애도 전쟁

사랑하는 사람이 다른 부족의 사람에 의해 살해 된 경우, 그 가족의 모계는 부족 전사들에게 살인자의 부족에서 죄수를 데려가달라고 요청할 수 있습니다. 이 애도 전쟁은 종종 그 유일한 목적을 위해 다른 부족 마을에 대한 계획된 습격을 포함했습니다.

일단 체포되면 모계는 죄수를 가족으로 입양할지 아니면 고문 그녀의 슬픔 수준에 따라. 고문이 선택되면 모든 마을 구성원이 그 사람의 노년을 끝내는 신호로 참여해야했다. Iroquois는 힘을 숫자로 평가했기 때문에 고문당한 죄수는 종종 그들이 잃은 사람을 대신하여 부족에 입양되었습니다.

애도 의식

역사의 어느 시점에서 이러한 애도하는 전쟁 관행은 애도 의식 , 특히 씨족 및 부족 족장에게 적합합니다. 이 의식에서는 고인의 가족이 가족 구성원을 애도하는 것이 아니라 여러 부족의 구성원이 함께 모여 국가로서의 손실을 애도했습니다.

이 신성한 의식은 매우 개인적이기 때문에 잘 문서화되지 않았습니다. Iroquois 전통 . 알려진 것은 다른 부족의 지도자들이 손실을 슬퍼하고 위로하는 말을하기 위해 개인이 취할 수있는 행동에 대한 낭송을 포함하는 의식을 수행하는 책임을지고 있다는 것입니다. 모든 국가는 각 특정 암송에 대해 하나의 웜펌 줄을 제시하며 이는 부족과 상황에 따라 다를 수 있습니다.

커뮤니티 죽음의 향연

하나의 현대 관행 Oneida Nation 커뮤니티 데스 피스트입니다. 이 연례 축제는 죽은 사람들을 기리기 위해 매년 봄과 가을에 한 번씩 열립니다. 지역 사회의 각 사람은 옥수수 머쉬, 야생 딸기, 야생 쌀 또는 사슴 고기와 같은 전통 음식을 전체 그룹과 공유합니다. 한 접시에 각각의 공유 접시를 채우고 죽은 자의 표식으로 일출 직전에 개인 접시에 놓습니다.

전통은 아메리카 원주민 장례식을위한 현대 시대를 만납니다

오늘날 현대 아메리카 원주민의 죽음의 의식은 수백 년 전에 행해진 것과 매우 다르게 보일 수 있지만, 종종 그들의 관행에 여전히 포함 된 전통적인 신념의 일부 요소가 있습니다. 이러한 의식과 신념의 대부분은 잘 문서화되지 않았고 신성한 것으로 간주되므로 아메리카 원주민이 계속해서 죽은 사람을 기리기 때문에 외부인에게 미스터리에 가려져 있습니다.

숫자 아기 조리법 관계 어린이 슬픔과 상실