힌두교의 죽음과 장례식

그만큼환생에 대한 힌두교 신앙장례식 전통의 죽음 의식을 안내합니다. 일부 가족, 카스트, 종파 및 하위 종파에는 몇 가지 변형이있을 수 있습니다. 그러나 기본적인 장례식은 지켜집니다.

힌두교에서 죽음의 의식의 중요성

힌두교는 죽음이 지속적인 재생의 순환의 자연스러운 부분이라고 가르칩니다. 사망하면영혼이 환생하다다른 몸으로. 그러나이 죽음과 재생의 궁극적 인 목표는 개인의 영혼이 영적으로 성장하고이를 벗어나기 위해 열반을 달성하는 것입니다.환생의주기.

다가오는 죽음을위한 힌두교 의식

오랜 전통은 힌두교도들이 집에서 죽는 것입니다. 이것은 병원에 갇힌 사람들에게 항상 가능한 것은 아닙니다. 그러나 많은 힌두교도들은 불치병 가족을 집으로 데려가 죽습니다. 이 관행은 그 사람이 사랑하는 사람들과 함께 평화로운 죽음을 맞이할 수있게하여 죽을 때까지 경계를 유지합니다.

죽음의 의식과 관행

임종 의식과 관습에는 종종 다양한 노래, 경전,기도, 성가 및 전통적인 가족 의식이 포함됩니다. 사랑하는 사람이 병원에 갇혀있는 경우 이러한 의식은 대개 병실에서 관찰되고 수행됩니다.

가정에서 죽어가는 힌두교의 죽음의 의식

그 사람은 머리가 동쪽을 향하도록 위치합니다. 죽음의 시간이 가까워지면 램프가 켜집니다. 의식이 있다면 죽어가는 사람은 특정한 진언에 집중할 것입니다. 그들이 지나갈 때 가족 구성원이 오른쪽 귀에 그 진언을 속삭입니다.

죽어가는 사람이 바닥에있는 이유

일부 힌두교도들은 여전히 죽어가는 사람을 바닥에 놓는 연습을합니다. 이 고대 관습은 땅과의 연결이 비록 바닥이기는하지만 영혼이 몸을 더 쉽게 떠날 수 있다는 믿음에 기반을두고 있습니다.

갠지스 강에서 바질 잎과 물

인도에서는 갠지스 강이 신성한 곳으로 간주됩니다. 갠지스 강에서 모은 물에 바질 잎을 담근다. 그런 다음 잎을 죽어가는 사람의 입에 넣습니다.

죽음 후에 몸을 움직이기

일부 힌두교 전통에서는 죽은 사람의 시신을 집의 입구로 옮겨야합니다. 고인은 남쪽을 향한 발 , 죽음의 신 Yarma의 방향입니다. 다른 전통에서는 가족이 시신을 배치 할 위치를 결정할 수 있습니다. 종종 시체는 항상 바닥에 고인의 침실에 배치됩니다.

장례식이 즉시 시작됨

전통적으로 힌두교 장례식은 어느 것이 먼저 발생하는지에 따라 다음 해가 뜨거나 일몰 전에 이루어져야합니다. 이것은 여러 가지 이유에 따라 다를 수 있으며 많은 가족이 사망 후 하루 안에 일어나는 장례식을 관찰합니다. 그러나 사망 후 최대 이틀까지 장례식을 치르는 데 필요한 경우가 있습니다.

장례식을 위해 몸을 준비함

몸에 기름 램프를 건네주는 가족이 의식 목욕을하기 전까지는 불결한 것으로 간주되기 때문에 아무도 몸을 만지지 않습니다. 이 의식 목욕은 클렌징 연습으로 간주됩니다. 완료되면 몸을 씻습니다. 이것은 물 또는 우유와 꿀의 조합 일 수 있습니다. 그런 다음 기름으로 기름 부음을받습니다. 고인이 기혼 여성이 아닌 한 몸은 흰색 천으로 싸여 있습니다. 에 따르면 결혼 한 여성 Everplans 빨간색 옷을 입고 있습니다.

전통적인 힌두교 장례식

집안의 모든 것이 청소됩니다. 조리 된 고기와 계란은 모두 나눠 주므로 집에 아무것도 없습니다. 이 시점부터 13 일 동안의 가족 식사는 순전히 채식주의 자입니다.

바닥에서 자

매트리스는 바닥에 놓아 집안이 바닥에서 잘 수 있습니다. houshold 의지 바닥에서 자다 관찰 된 13 일 동안의 슬픔.

숙박 및 식사

외곽에서 방문하는 가족 구성원을 위해 숙박 시설이 제공됩니다. 안뜰 (있는 경우)은 가족과 친구를위한 공동 식사를 주최하는 데 사용됩니다. 밤에는 안뜰이 남성용 수면 용 캐노피와 매트리스로 변신합니다. 여자와 아이들은 집 안에서 잠을 잔다.

과부 가정의 변화

집안의 남자가 사망하면 미망인은 다음 13 일 동안 어떠한 책임도지지 않습니다. 이것은 그녀가 애도 할 수 있도록 설계되었습니다. 장남이 이제 가장이되었습니다. 맏아들과 그의 아내 (만약 있다면)는 세대 별 가정이 일반적이기 때문에 가정을 이어받습니다.

과부 드레스 장례식 백인 남편 사망 1 주년까지 그녀는 계속 흰색을 입을 수도 있습니다.
그녀가 머리 중앙을 따라 배치 된 빨간 신 도어의 웨딩 마크를 착용하면 더 이상 결혼하지 않았 음을 나타 내기 위해 착용을 중단합니다.
미망인의 신부 유리 뱅글은 결혼의 끝을 상징하기 위해 의도적으로 부러졌습니다.

장례식 준비

가족 신부는 장례식이 시작되는시기를 보통 다음날 아침에 결정합니다. 힌두교에서는 사제의 역할이 물려받습니다. 사제들은 영적 조언자로 봉사하는 가족에 대한 광범위한 기록을 보관하며 때로는 수백 년 동안 축적됩니다.

애도자는 존경심을 표합니다

고인을 아는 사람은 누구나 존경을 표할 의무가 있습니다. 꽃 및 / 또는 과일 선물 허용되지만 어떤 음식도 선물해서는 안됩니다. 방문객들은 고인이 바닥에 다리를 꼬고 앉아 노래,기도, 슬픔의 표현에 참여할 수 있습니다. 장례식을 위해 준비 되었기 때문에 아무도 몸을 만질 수 없습니다. 죽음은 삶의 자연스러운 부분으로 취급되기 때문에 아이들이 참석합니다.

장례식 비어 만들기

죽은 다음 날에 맥주가 만들어집니다. 이것은 관 대신에 몸을 놓은 다음 로프로 단단히 묶는 프레임입니다. 황마 매트 및 대나무 기둥과 같은 다양한 재료를 사용하여 bier를 만듭니다. 죽은 기혼 여성을위한 레드 모슬린을 제외하고 몸은 드리워지고 흰색 모슬린으로 덮여 있습니다.

비어 대신 관

더 현대적인 장례식에서는 맥주 대신 간단한 나무로 된 열린 관을 사용합니다. 이것은 pallbearers가 크림 화 부위로 옮기는 것을 더 쉽게 만듭니다.

화장장까지의 장례 행렬

화장장으로가는 장례식 아침에 모두가 흰색 옷을 입습니다.꽃과 화환몸에 고정됩니다. pallbearers는 bier를 나른다. 신부는 조스 스틱에 불을 붙이고 행렬은 화장터로 향합니다.

장례식 파이어 조명

장례식 행렬이 화장장에 도착하면 장례식 장작 더미에 장례식을 얹고 장남이 불을 붙입니다. 몸이 완전히 타는 데는 약 10 ~ 12 시간이 걸립니다.

영혼의 해방

일부 가족은 두개골이 갈라지는 소리를들을 때까지 철야를 기다리고 있습니다. 영혼은 두개골이 깨져서 풀어 질 때까지 몸을 떠나지 않는다고 믿어집니다.

갠지스 행진

대부분의 힌두교 사람들에게 개인 화장터는 저렴하지 않습니다. 대신 거룩한 갠지스 강 유역을 따라 장례식 장작 더미를 만듭니다. 장례식은 매일 은행에서 열립니다. 가족들은 시신이 완전히 소각 될 때까지 경계하고 사랑하는 사람들의 재를 수집합니다.

유골 채집

고인의 유골은 항아리에 담아 13 일까지 보관합니다. 개인 화장장을 이용하는 경우, 유골이 담긴 항아리는 13 일에 가족에게 배달됩니다.

13 일간의 애도

전통적인 힌두교 관습에서 13 일간의 욕심쟁이 착수됩니다. 이 의식은 재정적 수단이없는 사람들에게 항상 가능한 것은 아닙니다. 이 전통을 지킬 수있는 사람들을 위해 애도하는 가족과 친구를 돌보기 위해 요리사와 청소부를 고용합니다. 적은 수단을 가진 사람들은 종종 친구와 지역 사회에서 돌보아줍니다. 일부 가족은이 비용에 기여하기 위해 돈을 모으고 일부 지역 사회는 덜 유리한 가족에게 기여합니다.

매일의 의식

사제 (들)는 집 밖에서, 보통 안뜰에서 첫 번째 빛에 노래를 부르고 노래하기 시작합니다. 가족은 목욕을하고 흰색 옷을 입고 안뜰에서 아침 식사를 위해 모입니다 (있는 경우). 다음 13 일 동안 방문자는 가족을 찾아 경의를 표합니다.

매일의기도

다음 13 일 동안 가족과 친구들은 하루에 두 번 열리는기도에 참여합니다. 한 회의는 일출에 열리고 다른 회의는 일몰에 열립니다. 식사는 일반적으로 각기도 모임을 따릅니다.

애도 과정

이 13 일의 애도 기간 동안 가족은 일반적으로 집을 떠나지 않습니다. 그들은 애도하도록 권장됩니다. 사실, 전문적인 애도 자 또는 경험있는 애도 자라고 알려진 사람이 가족 애도를 돕기 위해 고용됩니다. 여기에는 모든 사람이 울고 통곡하며 슬픔을 외치도록 격려하고 이끄는 것이 포함됩니다. 슬픔에 전념하는이 13 일은 죽음에 대처하는 데 중요하다고 믿어집니다. 그것은 아주 어린 나이에 아이들에게 삶과 죽음의 자연적인 순환에 대해 가르칩니다. 서양 문화와 달리 공개적으로 슬퍼하는 것은 용납됩니다.

도움을 위해 소를 만지십시오

고인의 조상 영역으로의 영혼 여행을 돕는 힌두교 전통 중 하나는 소를 만지고 도움을 요청하는 것입니다. 이 여정에는 영혼에 도전하는 16 개의 강과 16 개의 평원을 항해하는 것이 포함됩니다.

유골의 침수, 마지막 장례식

13 일째되는 날, 장남이나 다른 가족은 고인의 유골을 풀기 위해 홀로 거룩한 갠지스 강으로 여행합니다. 의식은 강둑을 따라 사제가 진행합니다. 가족은 옷을 벗고 사랑하는 사람의 유골로 가득 찬 화장 항아리를 물에 담습니다. 그런 다음 봉인을 깨고 재를 강에 붓습니다.

마지막기도

그가 강에서 나올 때 그는 깨끗한 흰색 옷을 새로 입고 땅 위에 펼쳐진 흰색 천 위에 앉습니다. 가족 신부는 가네쉬 신에게 경의를 표하며 불을 피 웁니다. 고대 산스크리트 기도문은 보통이 1 시간의 의식에서 낭송됩니다.

궁핍 한 사람들을위한 최종 행동

전통적으로 장남이나 재를 담그는 사람의 마지막 임무는 350 명의 가난한 사람들을 먹이는 것입니다. 신부는 현지 식당과 준비를합니다. 이 마지막 행위는 진정으로 부유 한 사람들 만이 감당할 수있는 것입니다. 이것은 대부분의 사람들에게 재정적으로 비실용적이기 때문에, 일부 힌두교 인들은 고인이 된 사랑하는 사람을 더욱 기리기위한 방법으로 가족과 친구들이이 전통에 경의를 표할 수있는 식사를 집에서 주최합니다. 식사가 끝나면 힌두교 장례식이 완료됩니다.

사망 1 년 기념일

첫해사망 기념일Shraddha 의식을 수행하는 사제가 표시됩니다. 이 의식은 돌아가신 사랑하는 사람을 기리기 위해 고인의 집에서 거행됩니다. 이 의식은 가족이 원하면 매년 수행 할 수 있습니다.

인도에 살지 않는 힌두교도

수행하는 힌두교 인이 사는 곳에 따라 모든 전통적인 힌두교 죽음의 의식을 따르는 것이 실현 가능하지 않을 수 있습니다. 일부 힌두교 인은 화장보다 사랑하는 사람을 방부 처리 할 수 있지만이 옵션은 거의 사용되지 않습니다. 다른 국가 규정으로 인해 화장에 참석하지 못할 수 있습니다. 이것들은 모두 장례식을 계획하는 힌두교 가족에 대한 고려 사항이며 장례식 책임자와 논의해야합니다. 다양한 법적 규제로 인해 타협이 필요할 수 있습니다.

힌두교 죽음 의식 관찰 및 실행

힌두교의 죽음의 의식을 관찰하는 것은 현대 병원과 여러 나라의 화장과 장례식을 관리하는 다양한 규정에서 어려울 수 있습니다. 전통적인 힌두교도들은 그들의 신앙과 유산에 충실하기 위해 이러한 장애물을 극복하는 방법을 찾는 것처럼 보입니다.