종교와 복장

종교, 문화 및 복장의 상호 작용은 매혹적입니다. 복장은 대면 상호 작용을 안내하는 암묵적인 규칙, 관습, 관습 및 의식에 묶여있는 사회적 세계의 창이 될 수 있습니다. 많은 종교 단체에서 의복은 종교적 정체성의 중요한 상징입니다. 그러나 대부분의 그룹에서 외모에 대한 규제는 의복을 넘어선 다. 여기에서 사용되는 드레스라는 용어에는 의복, 몸단장 및 모든 형태의 신체 장식이 포함됩니다. 복장에는 다이어트, 성형 수술, 화장품과 같은 신체 조절과 관련된 행동도 포함됩니다. 따라서 전체적으로 옷차림은 비언어적 의사 소통의 효과적인 수단으로 작용합니다. 연령, 성별, 민족성 및 종교와 같은 그룹의 기본 아이디어, 개념 및 범주는 사람의 외모를 통해 외부로 표현되는 사람의 정체성을 정의하는 데 도움이됩니다. 사람들은 자신의 신념 체계와 일치하는 정체성을 시각적으로 제시하기 위해 자기 표현과 자기 승진을 사용하기 때문에 개인 및 그룹 정체성 모두 드레스를 통해 투영됩니다.

신성과 세속

종교와 관련하여 의복은 종종 신성함과 세속적 (또는 모독)이라고하는 두 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 어떤 경우에는 신성한 것으로 간주되는 것은 젠더 권력과 관련하여 중요한 문화적 의미를 지닌 옷일뿐입니다. 남성에게 종교적 규칙의 시행에 대한 책임이 있다고 인식하는 가부장적 종교에서 일부 의복은 주로 복장 규정의 처방과 시행을 통해 신성한 것과 관련이 있습니다. 젠더 권력과 의복이 융합 된 가장 최근의 예는 2000 년대 초 아프가니스탄 여성들이 부르카 (또는 차 다리 ).

• 현대 이슬람 드레스
• 오컬트 드레스
• 남아시아 : 복장의 역사

세속적 인 복장은 종교 활동에만 국한되는 것은 아니지만 세속 복장은 의식에 사용되거나 성직자와 같은 특정 종교 수행자가 입습니다. 종교 의식과 의식에 사용되는 복장을 교회 복장이라고합니다. 로마 가톨릭 사제를위한 현대적인 복장은 성직자가 그들의 복장으로 교회의 다른 남성 회원들과 구별되지 않았던 초기 기독교 교회의 복장과 유사합니다. 그러나 6 세기 패션이 바뀌면서 성직자들은 새로운 패션을 채택하지 않고 계속해서 이전 스타일을 입었습니다. 교회 복장은 화석화 된 패션의 한 형태가되었으며, 입는 의복은 시간이 지남에 따라 얼어 붙은 것처럼 보이고 다른 형태의 복장이 진화하더라도 계속 입는 현상입니다.

남성 성직자가 입는 전례 복장과 관련하여 공통된 주제는 성스러운 복장의 남성화 제거입니다. 많은 종교에서 남성 성직자를위한 성스러운 복장은 일반적으로 느슨하고 흐르는 로브를 선호하는 바지를 피합니다. 머리카락은 섹슈얼리티를 상징하기 때문에 많은 종교에서 통제됩니다. 사제, 수녀, 승려의 일부 명령은 머리를 깎고, 머리카락을 제거하거나, 머리를 잘라 세상의 쾌락에서 멀어지는 것을 상징합니다.

몰몬 성스러운 속옷

흥미롭게도 Hasidic Jews, Amish 및 보수적 인 Mennonites와 같은 특정 민족 종교 하위 문화의 일상적인 복장은 특히 지배적 인 문화에서 민족 종교 하위 문화를 상징적으로 분리 할 때 신성한 것으로 간주됩니다. 종교 단체가 사회적 변화에 직면함에 따라 종교 단체의 의복의 특정 항목이 세속적 인 것으로 간주되는 것과 대조적으로 신성한 것으로 분류 될 수 있기 때문에 복장이 상징적으로 중요 해지는 경우가 많습니다. 일반적으로 아미쉬와 메노나이트의 가장 상징적 인 복장 (모자, 턱수염, 머리 덮개, 보닛, 앞치마)은 신성한 것으로 간주됩니다. 마찬가지로 보수적 인 무슬림 여성들 사이에서는 베일 (신성한 옷) 아래에 매우 세련된 옷을 입을 수 있습니다. 차도르, 차 다리 , 또는 부르카 , 외부인이 볼 수 있습니다. 외부에서 입는 신성한 드레스는 이러한 종교 집단을 더 큰 문화에서 시각적으로 분리하기 위해 의도적으로 사용됩니다. 종종 복장 규정에 대한 규칙은 남성 성직자가 지역 사회의 여성 구성원에게 부과하며, 그렇게함으로써 이러한 가부장적 종교 단체는 의도적으로 복장 규정을 사용하여 성별 불균형을 유지합니다.

일부 종교에는 외부인에게 보이지 않는 신성한 옷이 있습니다. 성전에 간 몰몬교도들은 평범한 옷 아래에 신성한 속옷을 입습니다. 신성한 속옷은 그들의 종교에 대한 그들의 헌신을 강화합니다.

종교적 이념

조직화 된 종교는 두 가지 관련 방법으로 복장을 사용했습니다. 조직의 관습과 전통을 유지함으로써 종교의 시각적 정체성을 확립합니다. 그리고 통제가 필요한 복장을 상징적으로 표시하여 구성원의 개별 정체성을 동시에 통제하는 것. 종교는 은밀하게 성을 통제하면서 도덕성과 겸손을 명백하게 정의하는 복장 규정을 만듭니다. 기본적으로 복장 규정은 그룹의 이데올로기를 시행하는 더 강력한 교회 회원에 의한 신체 통제에 관한 것보다 의복에 관한 것이 아닙니다. 종교적 복장 규정은 집단 정체성을 표현하는 동시에 남성 가부장적 통제를 강화하는 수단으로 기능합니다.

종교가 전통을 강화하기 위해 의복을 사용할 때 일반적으로 그 성격 상 역동적 인 패션과 반대되는 모습으로 보일 것입니다. 조직 된 종교가 구원보다는 개성에 초점을 맞추려는 시도로 패션을 거부하는 경우가 많기 때문에 종교적 복장은 천천히 변할 것입니다.

복장이 종교 이념을 어떻게 표현하는지 이해하려면 세계의 각 주요 종교가 복장의 역할을 정체성 표현 수단으로 어떻게 인식하는지 이해하는 것이 도움이됩니다. 이후 섹션에서는 특정 종교 단체가 복장을 사용하여 종파적 정체성을 확립하는 방법에 대해 자세히 설명합니다.

힌두교는 내면의 자아가 높이 평가되고 세계의 삶이 일시적인 것으로 간주되는 삶에 대한 전체 론적 관점을 포괄하는 다신교 적 종교입니다. 환생은 카스트 제도와 종교적 표현의 기반이되는 믿음입니다. 개인은 카스트가 나타내는 도덕적 발달 수준을 통해 일합니다. 사람의 카스트가 높을수록 개인은 영적인 세계에 더 가깝다고 믿어집니다. 힌두교의 초점은 내적 자아에 있기 때문에 외적 자아의 표현 인 복장은 덜 중요합니다. 복장은 전통에 묶여 있으며 다른 종교 단체에서 볼 수있는 복장에 비해 변화가 느립니다. 힌두교 사회의 복장과 장식은 개인의 계급, 경건 수준 또는 개인이 헌신하는 특정 신을 보여줍니다.

이슬람은 최신 주요 종교이며 그 추종자들은 일반적으로 무슬림이라고 불립니다. 이 종교는 개인보다 집단을 강조하고 이슬람 이데올로기는 육체적, 시각적 수단을 통해 남성의 힘과 성별의 분리에 중점을 둡니다. 무슬림의 복장 규정은 잦은 종교적 표현과 의식을 포함하는 일상 생활에 큰 영향을 미칩니다. 무슬림들 사이에서 겸손의 규범은 여성의 신체를 덮는 것을 넘어 여성의 행동 제한을 포함합니다. 코란은 여성에게 단정 한 옷차림을 요구하지만 베일을 반드시 착용해야한다고 구체적으로 언급하지는 않습니다. 베일 링에 관한 복장 규정은 이슬람 가정과 문화에 따라 다릅니다. 그러나 가장 보수적 인 이슬람 단체들 사이에서는 여성이 베일을 착용해야한다는 요건이 심각하게 시행되고 있습니다. 성 차별을 보호하는 표면적 기능 외에도 이러한 규칙은 이슬람 사회에서 서구화가 시작된 제 2 차 세계 대전 이후 시작된 동화를 늦추기위한 것입니다. 서양식 복장이 보편화됨에 따라 이슬람 근본주의 운동은 전통으로의 회귀를 추진하기 시작했습니다. 겸손한 옷차림과 베일은 가부장적 권력과 민족주의를 모두 수용하는 상징이되었습니다. 이란의 대도시 전역에서 포스터는 여성이 얼굴을 제외한 모든 것을 가리는 차도르를 입도록 요구하는 복장 규정의 세부 사항을 발표했습니다. 탈레반이 통제하는 아프가니스탄에서 여성들은 전체를 감싸는 부르카를 착용하지 않거나 차 다리.

주요 일신교 중 가장 오래된 유대교는 사람들이 하나님 께 영광을 돌리기 위해 존재한다는 개념에 기초하고 있습니다. 적절하게 옷을 입는 것은 종교적인 의무입니다. 역사적으로 고대 유대인들은 옷이 상징적 인 것으로 여겨지는 관습을 가지고있었습니다. 상체는 순수한 것으로 보였지만 하체는 불결한 것으로 인식 되었기 때문에 유대인들은 거들을 착용하여 순수함과 불결함의 구분을 눈에 띄게 명확히했습니다. 도덕성은 초기에 의복과 관련이있었습니다. 모세는 과도한 노출을 금지했습니다. 마찬가지로, 그는 동화로 이어질 수있는 영향으로부터 자신의 백성을 분리하기 위해 유대인이 아닌 사람들의 옷을 입는 것을 금지했습니다. 최근에 유태주의 보수주의의 수준은 가장 동화 된 유대인이 비 유대인처럼 옷을 입는 복장으로 표시됩니다. 그러나 정통파와 하시 딕 유대인들은 종교적 보수주의를 눈에 띄게 보여주기 위해 특정한 옷을 입습니다.

기독교는 유대교보다 옷차림과 관련된 가치에 대해 덜 명확합니다. 신체와 관련된 기독교 신학의 가치는 상충됩니다. 여성의 신체는 남성의 성적 죄책감이 여성의 신체에 투영된다는 점에서 유혹의 장소로 간주됩니다. 아담이 은혜에서 타락한 것은 이브의성에 기인합니다. 기독교 여성은 단정 한 옷을 입어야하지만이 표준은 기독교 남성에게 똑같이 적용되지 않습니다. 신체 노출에 대한 겸손은 종교적 보수주의의 핵심 지표 인 중요한 가치입니다.

16 세기의 개신교 개혁 기간 동안 초기 지도자들은 의복을 경건의 상징으로 사용했습니다. 세련되고 화려한 드레스와 장식은 관능미와 자부심과 동일시되었고, 침울 한 드레스는 그리스도인이 구원에 초점을 맞추는 것을 보여주었습니다. 자신이 더 큰 사회에서 유일하게 분리되어 있다고 믿는 Anabaptist 그룹 (예 : Amish, Mennonites, Hutterites)과 같은 근본주의 기독교인 (개혁으로부터 진화 한)의 경우, 그 분리를 나타 내기 위해 옷을 사용합니다. 이 그룹에서 드레스는 종종 지나치게 보수적이거나 심지어 화석화 된 패션의 한 형태 일 수도 있습니다.

종파 복장

아미쉬 가족

미국의 일부 종파적 민족 종교 그룹은 화석화 된 방식을 사용하여 외부 세계와 분리됩니다. 이들 중 주목할만한 것은 Shakers, Amish, Hasidic Jews, Hutterites 및 여러 보수적 인 Mennonite 그룹입니다. 화석화 된 패션은 패션의 갑작스런 '동결'으로 설명되어 왔는데, 이로 인해 한 그룹이 일반 대중의 스타일을 벗어난 후에도 특정 옷을 계속 입습니다. 이 현상은 존엄성과 높은 사회적 지위 또는 그룹의 종교적, 구식, 종파적 정체성을 표현하는 것으로 설명되었습니다. 특정 민족 종교 그룹 내에서 화석화 된 패션은 여성을위한 전통적인 성 역할의 시각적 상징으로 현대 환경에서 사용됩니다. 이것은 일반적으로 변화가 위협이되는 사회에서 발생합니다.

화석화 된 패션을 입는 대부분의 보수적 인 민족 종교 집단은 종파가 시작될 때 일반 대중이 사용하던 옷 스타일을 계속 입습니다. 예를 들어, Amish는 17 세기 초에 더 큰 Mennonite 운동에서 분리되었습니다. 2000 년대 초반 그들의 의복에는 남성용 풀 폴 팬츠, 여성용, 드레스, 보닛, 망토, 앞치마 및 선조와 같은 머리 덮개가 포함됩니다. Amish와 마찬가지로 Shakers와 미국에서 가장 보수적 인 Mennonites는 앞치마가 달린 긴 드레스를 계속 입어 선조처럼 가슴과 배를 추가로 덮습니다. 다른 Mennonites는 그들의 종파가 더 큰 Mennonite 운동에서 분리되었을 때 유행했던 스타일로 옷을 입습니다. Hasidic 유대인들은 남성의 종교 수준을 나타내는 복잡한 남성 복장 규정을 유지해 왔습니다. 이러한 의복에는 지역 사회 구성원이 식별 할 수있는 특정 모자, 신발, 양말 및 코트가 포함됩니다. Hasidic 유대인 여성의 경우 가발은 자연스러운 머리카락을 덮기 위해 착용됩니다.

겸손하고 여성적인 복장

모든 주요 종교 중에서 여성복의 겸손은 성별 규범과 관련이 있습니다. 이것은 종교 단체에게 중요한 문제입니다. 여성의 섹슈얼리티의 통제는 종종 가부장적 종교 단체에서 매우 중요하기 때문에 보수적 종교 단체의 복장 규정에서 성별 문제는 가장 중요합니다. 복장 규정은 일반적으로 겸손과 관련이 있으며 여성 신체의 윤곽을 덮을 옷이 필요합니다. 또한 일부 종교 단체, 특히 가장 보수적 인 이슬람교, 재 침례교, 유대인 종파도 여성의 머리카락을 가려야합니다.

종교 단체가 사용하는 것처럼 겸손의 문제는 여성의 곡선과 이차적 인 성적인 특징을 위장하기 위해 몸을 덮는 것 이상입니다. 모든 주요 종교의 보수적 인 긴장에서, 복장 규정은 여성의 성욕과 관련이 있기 때문에 여성의 머리카락을 돌보고 덮는 것을 다룹니다 (Scott, p. 33). 더 복잡한 문제, 복장 규정은 종교 단체의 성별 및 권력 문제와 결합됩니다. 이 문제의 뿌리에는 일부 종교 단체가 사회 질서를 유지하기위한 수단으로 필요하다고 인식하는 여성의 섹슈얼리티 제어가 있습니다.

종교 집단 내에서 의복이 어떻게 작동하는지 이해하면 의복과 같은 눈에 보이는 상징을 둘러싼 의미의 복잡성에주의를 환기시키고 신체가 사회적 및 종교적 가치를 전달할 수있는 방법을 밝힙니다. 종교 단체의 복장은 사회 및 이념적 의제를 촉진하는 데 사용될 수 있습니다. 의복과 개인 장식품은 개인 및 사회적 정체성, 사회적 계층, 일탈의 정의, 통제 및 권력 시스템을 확립하고 유지하는 데 사용됩니다. 결과적으로 보수적 인 종교 집단 내에서 옷을 입는 것은 집단에 대한 개인의 헌신을 상징하는 동시에 개인의 삶에 대한 집단의 통제를 상징하기도합니다. 미국의 근본주의 기독교 단체들과 특히 재 침례교 단체들에게 복장은 사회 통제와 사회 변화에서의 역할과 관련하여 특히 중요합니다.

복장과 ​​사회 통제

정통 Hasdim 유대인 남자

복장은 사람이 자신의 종교 체계에 어떻게 적응하는지에 대한 즉각적이고 가시적 인 지표입니다. 정체성의 표식으로서, 복장은 그룹과 종교적 가치 체계에 대한 개인의 헌신을 측정하는 데 사용될 수 있습니다. 많은 보수 단체에서 종교 조직의 규칙에 따라 개성을 억압 할 것으로 예상됩니다. 여러 종교 집단도 인종적으로 동 질적입니다. 이들은 민족 종교 그룹이라고합니다 (미국에서 이러한 그룹 중 일부는 Amish, Mennonites, Hutterites, Hasidic Jews, Sikhs 및 특정 이슬람 그룹입니다). 민족성, 성별 규범, 종교적 참여 수준 (종교성)을 동시에 표현합니다. 엄격한 종교적 가치 체계를 준수함으로써 가장 보수적 인 종교적 사회 단체는 구성원의 신체적 신체를 통제합니다. 엄격한 순응은 종종 종교와 동일시되기 때문에 엄격한 행동 규범을 준수해야합니다. 내부 신체는 특히 음식과 섹스와 관련하여 종교 문화의 통제를받습니다. 그러나 외부 신체는 훨씬 더 눈에 띄게 제한됩니다. 복장은 종교의 상징으로 간주되기 때문에 엄격한 복장 규정이 적용됩니다. 옷은 외부 신체를 통제하기 때문에 사회적 통제의 상징이됩니다. 한 사람의 종교 수준은 객관적으로 인식 할 수 없지만, 의복과 같은 상징은 종교 집단의 구성원이 '올 바르고 참된 길'에 있다는 증거로 사용됩니다.

규범 적 사회적 통제는 자기 통제를 통한 개인적 사회적 통제로 시작하여 비공식적 사회적 통제가 뒤 따릅니다. 멤버는 그룹에 어울리기를 원하고 그룹의 복장 규정에 눈에 띄게 표현 된 사회적 규범을 따라 역할 헌신을 표현합니다. 예를 들어 신체 윤곽이 너무 드러나는 옷을 입는 등 개인이 불쾌감을주기 시작하면 동료들은 비공식적 통제의 미묘한 방법을 승인하지 않고 사용하여 개인이 그룹 규범을 따르도록 압력을 가할 수 있습니다. 마지막으로 범죄자가 사회 질서에 가해지는 위협은 목사, 랍비 및 기타 도덕적 중재인을 포함한 전문 대리인이 관리하는 징계 및 퇴학과 같은 공식적인 사회 통제 조치를 통해 관리됩니다. 따라서 규범은 사회적 통제를 통해 관리되어 일탈을 억제하고 가장 짧은 수준에서도 사회적 규범을 준수합니다.

상징적 장치를 통해 육체는 사회적 신체의 규범 적 가치를 나타냅니다. 복장과 ​​같은 상징은 개인에 대한 비언어적 정보를 제공하기 때문에 사회 단위를 묘사하고 경계를 시각적으로 정의하는 데 도움이됩니다. 특정 종교 및 문화 집단에 부착 된 독특한 복장은 집단 구성원을 외부인으로부터 격리하고 구성원을 서로 결속시키는 역할을 할 수 있습니다. 문화 내에서 규범적인 행동은 그룹에 대한 충성을 재확인하고 균일 한 유형의 옷차림을 통해 입증 될 수 있습니다.

미국 문화에는 사회의 나머지 부분과 의도적으로 분리되어 소규모의 대면 공동체를 재건하려는 특정 민족 종교 집단이 있습니다. 많은 사람들이 유럽에서 시작되어 이민자들에게 종교의 자유가 약속되었을 때 미국으로 이주했습니다. Shakers (Scott, p. 54), Mennonites, Hutterites (Scott, p. 72) 및 Amish (Scott, p. 87)가 그러한 그룹입니다. 이 그룹은 종종 외부 세계에서 매우 이례적인 것으로 인식되지만, 주류 기독교와의 종교적 차이보다는 복장으로 시각적으로 나타나는 비정상적인 행동에서 더 많이 파생됩니다. 민족 종교 집단의 필수 요소 인 사회적 통제는 집단의 생존 전망 측면에서 중요합니다. Williamsburg New York의 정통 유대인들 (Scott, p. 57) 사이에서 사회적 통제는 Amish와 보수적 인 Mennonites가 사용하는 것과 매우 유사한 방식으로 달성되었습니다. 가장 중요한 특징은 외부 사회로부터의 고립입니다. 의복 상태 마커로 상징되는 종교와 관련된 지위와의 일치에 대한 강조; 강력한 성직자와 규범 준수를위한 엄격한 제재.

복장과 ​​사회 변화

사회적, 정치적, 경제적 환경이 변화함에 따라 가장 종파적인 종교 집단조차도 사회 변화의 영향에 맞서 싸워야합니다. 복장의 변화는 종종 사회적 역할과 성 역할의 근본적인 변화를 나타냅니다. 전통적인 성역 할은 역할이 장기간 안정된 특정 형태의 복장으로 표시 될 수 있습니다. 이 그룹에서 갑자기 드레스가 바뀌면 성 역할의 변화를 기대할 수 있습니다. 좋은 예는 1960 년대 바티칸 2 세가 제정 한 변화에 따라 로마 가톨릭 사제와 수녀의 복장을 바꾼 것입니다. 수녀들의 교회 내 역할이 극적으로 변하면서 변화는 더욱 두드러졌습니다. 그들의 드레스도 마찬가지였습니다. 또한 역할이 제한적일 때 복장 규정이나 신체적으로 제한적인 복장의 형태로 여성 복장에 제한이있을 것으로 예상 할 수 있습니다.

이민과 식민지화로 인해 의복은 다른 종교적 배경을 가진 사람들 사이의 권력 불균형으로 간주되었습니다. 19 세기 미국 선교사들이 원주민을 만났을 때 옷은 거의 즉시 문제가되었습니다. 기독교 선교사들은 적절한 행동과 복장에 대한 자신의 민족 중심적 인식을 발전 시켰으며, 종종 미묘한 강압을 통해 원주민의 양성을 인도했습니다. 선교사들은 종종 '토착민 문명화'의 수단으로 원 주민들에게 서양 옷을 도입하는 역할을 맡아 왔습니다. 어떤 경우에는 서구 스타일의 옷으로의 변화가 원주민 문화를 지배하기위한 종교 단체의 필요성의 일부였습니다. 다른 경우에는 다른 나라로 이주하는 종교 단체가 새로운 사회로의 동화를 촉진하기 위해 자발적으로 옷을 갈아 입을 수도 있습니다. 그러한 예 중 하나는 선교사들이 원주민 복장에 반대 한 하와이의 경우입니다. 카파 가슴을 가리지 않는 스커트. 선교사들은 하와이 사람들이 선교 사업을 할 때 서양 복장을 입도록 요구했습니다. 라는 특정 의류 홀로 쿠 하와이 여성들이 입을 수 있도록 만들어졌습니다. 기독교화 된 하와이 사람들이 오세아니아로 선교사가되면서 그들은 홀로 쿠 섬에 들어 갔지만 하와이 외의 다른 이름으로 알려졌습니다.

때때로 토착 집단이 더 강력한 종교 집단의 옷을 더 기꺼이 입는 상호 관계가 발생했습니다. 미네소타의 다코타 부족들 사이에서 전통적인 복장에서 서양 복장으로의 전략적 전환은 다소 자발적이었습니다. 마찬가지로, 유럽 유대인들이 미국으로 이주하면서 더 큰 사회에 융합하는 수단으로 복장을 사용하는 많은 유대인들이 생겨났습니다. 반면에 Hasidic 유대인은 화석화 된 패션을 유지하여 의도적으로 더 큰 미국 문화에서 분리함으로써 민족성을 반영하기로 결정했습니다. 20 세기 말에 일부 기독교 교회와 로마 가톨릭 교회는 종교 의식에 사용되는 전례 복장에 토착 직물을 사용하기 시작했습니다. 이 관행은 주로 아프리카와 필리핀 및 남미와 같은 다른 지역에서 선교를 설립하는 교회의 선교 사업에서 볼 수 있습니다. 아프리카 계 미국인 교회에서 민족 직물을 사용하는 것은 아프리카 유산을 존중하는 오랜 전통이었습니다.

결론적으로 많은 종교 단체가 복장과 관련하여 문화적 규범을 개발했습니다. 형식적 및 비공식적 복장 규정은 그룹 정체성을 보여주는 수단으로 존재합니다. 종교 단체의 구성원은 자신의 삶을 적극적으로 구성하고 상징적으로 의복을 사용하여 종교적 신념, 사회 변화에 대한 적응, 사회적 규범 및 종교적 권위에 대한 순응을 표현합니다.

또한보십시오 교회 복장; 현대 이슬람 드레스 유대인 드레스.

서지

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